Šōfār

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Jude bläst in Jerusalem den šōfār
Der šōfār (שׁוֹפָר) ist ein jüdisches Blasinstrument. Es handelt sich um ein bereits im Alten Testament erwähntes, aus Widder- oder Steinbockhorn gefertigtes Naturhorn. Es hat sich als einziges altisraelisches Instrument bis heute unverändert in der jüdischen Liturgie erhalten und gilt als ein Symbol des Judentums. [1] [2]

1 Erwähnungen im Alten Testament[Bearbeiten]

šōfār mit Leuchter (menorah) und Festzweig des Laubhüttenfestes (lulav) auf einem Mosaik der Hamat Tiberias-Synagoge (3. oder 4. Jahrhundert)
Der šōfār ist mit 77 mal das am häufigsten im Alten Testament erwähnte Instrument. Er taucht dabei sowohl im kultischen als auch weltlichen Zusammenhang auf: Er wird zuerst bei Gesetzgebung am Berg Sinai (Ex. 19, 16) genannt, wo sein Klang ein Symbol der Gegenwart Gottes ist. Er meldet aber auch das Neumondfest (Ps. 81, 3) und den Beginn des Sabbat, erklingt am Tag der Buße (Joel. 2, 1) und der Versöhnung sowie bei der Überführung der Bundeslade, im Krieg (u.a. bei der Eroberung Jerichos, wo er die Stadtmauern zum Einsturz gebracht haben soll) und bei Siegesfeiern und erinnert an die durch Gott verhinderte Opferung Isaaks (Gen. 22). [3] Die Septuaginta übersetzt šōfār mit σάλπιγξ (salpinx), was eher einem Blechblasinstrument in Art einer Trompete entspricht. Die Vulgata übersetzt šōfār wie auch andere Blasinstrumente gerne pauschal mit tuba. Martin Luther übersetzte šōfār dann mit Posaune oder Trompete.

2 Archäologische Funde[Bearbeiten]

Die Archäologie konnte bislang keine Instrumente bergen. Die ältesten bildlichen Darstellungen stammen aus spätrömischer Zeit (3. Jhd. n. Chr.) und auch schriftliche Quellen zu Bau und Spielweise des sōfār sind erst ab dieser Zeit verfügbar. Das šōfār wird dabei in der Ikonografie nicht als Klanggerät selber im Zusammenhang weltlicher oder liturgischer Tätigkeit, bzw. Musikpraxis gezeigt, sondern ausschließlich als Symbol zusammen mit anderen Kultgegenständen wie dem dem Leuchter (menorah), der Weihrauchschaufel (machtah), dem Feststrauß (lulav) und der Zitrusfrucht (etrog). Darstellungen des šōfār sind auf architektonischen Elementen öffentlicher Gebäude, wie Mosaikböden, Kapitellen, Piedestalen und Steinreliefs sowie auf Grabsteinen zu finden.
Šōfārbläser in der um 1560 enstandenen Mantua-Haggada
Hamat Tiberias-Synagoge Zu den ältesten ein šōfār darstellenden Artefakten gehören ein Mosaik in der am Ostufer des See Genezareth gelegnenen sowie zwei Grabstein aus der achäologischen Stätte Bet Sche’arim, die vermutlich auf die letzten Jahre des 3. Jahrhunderts bzw. den Anfang des 4. Jahrhunderts zu datieren sind.[4] [5]

3 Verwendung[Bearbeiten]

Das sōfār wurde ursprünglich als Signal- und Anfeuerungsinstrument im Krieg eingesetzt. Nach Hans Seidel brach diese Inanspruchnahme des Instruments zwecks Einberufung der Soldaten und Orientierung und Anfeuerung im Kampf mit der Exilzeit ab, (man setzte im Krieg nun die Trompete hasoserah ein) und wich der Verwendung im Rahmen des religiösen Kults. [6] Der sōfār wird u.a. zur Ankündigung des jüdischen Neujahrsfestes Rosch ha-Schana, beim Neumondfest und am Ende des Versöhnungstages Jom Kippur gespielt. Nach der Zeitenwende kamen dem sōfār auch andere Aufgaben zu. In Babylonien wurde es im 5. Jahrhundert n. Chr. zur Verkündigung von Sterbefällen eingesetzt. Der Klang des sōfār soll auch zur Umkehr im eigenen Leben und der Hinwendung zu Gott ermahnen. So schrieb der Rabbiner und Gaon Saadia ben Joseph Gaon (882-942) zu den Gründen des Blasens des sōfār u.a.:

"Der Schofar soll uns ‘aus dem Schlaf des Jahres wecken’ und uns sagen: Ihr sündigen Menschen, die ihr so tief in die Unlauterkeiten der Welt verstrickt seid, besinnt euch endlich! Im Himmel wird ja schon geprüft, was ihr dies Jahr hindurch getan habt, es ist Zeit zur Umkehr!" [7] [8]
Im Mittelalter verwendete man seinen Klang an Fastentagen, bei Exkommunikationen und Beerdigungen. Man setzte es auch zur Ankündigung des Sabbat ein: Beim ersten tekiah beendeten die Bauern ihre Arbeit, beim zweiten tekiah wurden die Geschäfte geschlossen und das dritte tekiah zeigte an, dass man die Sabbatlichter anzünden sollte.
Der Militärrabbiner Schlomo Goren bläst nach der Eroberung Ostjerusalems im Juni 1967 an der Klagemauer den šōfār
Das vierte bis sechste Ertönen des sōfār hatte die Folge tekiah - teruah - tekiah und leitete der Sabbat ein.[9]

Der šōfār wird im 20. Jahrhundert auch bei weltlichen Ereignissen eingesetzt. So bließ der Militärrabbiner Schlomo Goren nach der Eroberung Ostjerusalems im Juni 1967 an der Klagemauer das šōfār. Vorher soll er den Angriff der israelischen Soldaten mit Blasen des šōfār aus einem Helikopter "unterstützt" haben. [10] [11] Das šōfār wird auch bei der Amtseinführung eines neuen israelischen Präsidenten [12] [13] und anderen besonderen Anlässen geblasen.

4 Bauweise[Bearbeiten]

Der šōfār kann aus dem Horn eines jeden koscheren Tiers angefertigt werden. Allerdings ist das Horn eines Rindes nicht erlaubt. Eine rituelle Schlachtung des Tiers ist nicht nötig, da man das Musikinstrument ja nicht verspeisst. Es werden i.A. Widder-, Steinbock- oder Kuduhörner verwendet. Da Tierhörner immer ganz individuelle Formen aufweisen, ist der Klangcharakter jedes Instruments, d.h. der Anteil der Obertöne, unterschiedlich. Die Länge des šōfār ist nicht vorgeschrieben, was zur Folge hat, dass es keinen einheitlichen Grundton gibt. Die mundstückähnliche Öffnung zum Anblasen entsteht meist durch das Absägen der Hornspitze und anschließender etwas kesselförmiger Ausformung. Es gibt aber auch instrumente mit aufgesetztem Mundstück. Der šōfār soll nach Vorschrift der Mischna in zwei Formen gefertigt werden: Das zum Neujahrsfest geblasene Instrument soll gerade sein und ein vergoldetes Mundstück aufweisen, und an Festtagen soll ein gebogenes Horn mit versilbertem Mundstück zum Einsatz gelangen.

5 Tonvorrat und Spielweisen[Bearbeiten]

Der sōfār hat einen dumpfen, durchdringenden und urtümlich-mystischen Klang. [14] Da auf ihm nur wenige unreine Obertöne (Grundton, Oktave, Quinte und evtl. Quarte) in approximativer Form inklusive störender Intonationgeräusche erzeugbar sind, kann man ihn eigentlich nicht wirklich als Musikinstrument bezeichnen. [15] Aber gerade diese Tatsache ermöglichte es den Rabbinern, den sōfār nach Zerstörung des Zweiten Tempels als rituelles "Instrument" beizubehalten. [16] Über den Charakter der sōfār-Signale machen ältere Quellen keine Aussagen. Die Mischna spricht nur von "langem", "kurzem", "ruhigem" und "geschmettertem" Ton. Im 4. Jahrhundert unserer Zeit legte der Rabbiner Abajje aus Caesarea die Begriffe teqi`ah (= langer Ton), teru`ah (= schmetternd-tremolierender Ton) und sevarim (= gebrochene Töne) fest. [17] Der Talmud gibt folgende Anweisung zum Spiel:
Šōfārmotive (aschkhenasischer Raum)
"Die Ordnung des Blasens ist dreimal drei. Die Länge der teqi`ah ist wie drei teru`ot [18] Die Länge der teru`ah ist wie drei seva-rim" [19]

Es liegt also eine Art triolischer Unterteilung (1 - 3 - 9) vor. In der Praxis setzte man i.A. eine rhythmische Abfolge aus lang - kurz – lang (teki`ah - teru`ah - teki`ah) ein. Der sōfār diente also eher der Erzeugung rhythmischer Muster als der Darstellung von Melodien. [20]

6 Literatur[Bearbeiten]

  • Jeremy Montagu: The Shofar - Its History and Use, Rowman & Lilltefield, London/New York, 2015
  • Joachim Braun: Die Musikkultur Altisraels/Palästinas - Studien zu archäologischen, schriftlichen und vergleichenden Quellen, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1999, Seite 47 bis 50 209 bis 218

7 Weblinks[Bearbeiten]

8 Video und Audio[Bearbeiten]

9 Einzelnachweise[Bearbeiten]

  1. Harald Skorepa (unter Mithilfe von Clemens Kuhn): Ultimus-Musiklexikon auf CD-ROM, Papendorf SE GmbH, 1997-2005
  2. Carl Dahlhaus und Hans Heinz Eggebrecht: Brockhaus Riemann Musiklexikon, Band II, L-Z, F. A. Brockhaus und B. Schott`s Söhne, Wiesbaden/Mainz, 1978, S. 468
  3. Amnon Shiloah: Jewish Musical Traditions, Wayne State University Press, Detroit, 1992, S. 41
  4. Joachim Braun: Die Musikkultur Altisraels/Palästinas - Studien zu archäologischen, schriftlichen und vergleichenden Quellen, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1999, S. 210
  5. Lee I. Levine: The Ancient Synagogue - The First Thousand Years, Yale University Press, 2005, S. 233 und 234
  6. Hans Seidel: Horn-Trompete im Alten Israel unter Berücksichtigung der „Kriegsrolle“ von Qumran; in Wissenschaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität Leipzig, Gesellschafts- und Sprachwissenschaftliche Reihe V, 1956/57, S. 590
  7. Leo Hirsch: Praktische Judentumskunde - Eine Einführung in die jüdische Wirklichkeit für jedermann, Vortrupp Verlag, 1935, S. 122
  8. Klaus Davidowicz: Der Schofar und die Umkehr – Gedanken zu den „Hohen Feiertagen"
  9. Encyclopaedia Judaica, Band XVIII (San-Sol), 2. Aufl., Keter Publishing House Ltd., 2007, S. 508
  10. Greer Fay Cashman: The man who sounded the shofar, in der Jerusalem Post vom 5. Oktober 2007
  11. Josh Freedman Berthoud: 1967 - Israel's miracle, in The Guardian vom 6. Juni 2007
  12. John D. Garr: Living Emblems - Ancient Symbols of Faith, Golden Key Press, 2000, S. 38
  13. Yelena Kolyada: A Compendium of Musical Instruments and Instrumental Terminology in the Bible, Routledge, London/New York, 2009, S. 78
  14. Thomas Staubli (Hrsg.): Musik in biblischer Zeit und orientalisches Musikerbe, Katholisches Bibelwerk e.V., Stuttgart, 2007, S. 25 und 26
  15. Eric Werner: Die Musik im Alten Israel; in Albrecht Riethmüller und Frieder Zaminer: Die Musik des Altertums, Laaber-Verlag, 1989, S. 84 und 85
  16. Eric Werner: Die Musik im Alten Israel; in Albrecht Riethmüller und Frieder Zaminer: Die Musik des Altertums, Laaber-Verlag, 1989, S. 84 und 85
  17. Jeremy Montagu: The Shofar - Its History and Use, Rowman & Littlefield, London/ New York, 2015, S. 20-24
  18. Anm.: teru`ot ist der Plural von teru`ah).
  19. Zitiert nach Joachim Braun: Die Musikkultur Altisraels/Palästinas - Studien zu archäologischen, schriftlichen und vergleichenden Quellen, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttin-gen, 1999, S. 218
  20. Ronald L. Eisenberg: Jewish Traditions - A JPS Guide, The Jewish Publication Society, Philadelphia, 2004, S. 190-193